教皇フランシスコ　一般謁見（2021年4月28日） 祈りについてのカテキズム：31．黙想

祈りについてのカテキズム：31．黙想

愛する兄弟姉妹のみなさん、こんにちは！

今日は、祈りの形である黙想について話しましょう。

キリスト者にとって「黙想」は統合（sintesi）を探し求めることです：

「啓示」の大きなページの前に自分を置き、

それを完全に引き受けて、自分のものにしようとすることを意味します。

キリスト者は、「神のことば」を受け入れた後、

それを自分の中に閉じ込めません。

なぜなら、この「みことば」は「もう一つの書」と出会う必要があるからです。

それを『カテキズム』は「生活の書」と呼んでいます（『カテキズム』2706参照）。

それが、わたしたちが「みことば」を黙想するたびにしようとしていることです。

（2706）読んでいる内容を黙想して、これを自分自身に当てはめながら自分のものにしていきます。そのとき、もう一冊の書、生活の書が開かれます。

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黙想の実践は、近年、大きな関心を集めています。

キリスト者だけでなく、世界のほとんどの宗教で黙想の実践が存在します。

けれどそれは、宗教的な人生観を持たない人々の間でも、広く行われている活動です。

私たちはみな、黙想したり、考察したり、自分自身を見つけたりする必要があります。

それは人間のダイナミズム（原動力）です。

特に、西洋の怒涛のような世界において、人は黙想を求めます。

それが、日々のストレスや、あらゆるところに広がる空虚さに対する、

高い堤防を象徴しているからです。

ですから、若者も大人たちも、目を半開きにし、

沈黙のうちに精神を集中して座っているイメージがあります。

けれど自問してみましょう：

この人々は何をしているのでしょうか。黙想をしています。

それは好意的に見るべき現象です。

実際、私たちは絶えず走るために造られたのではありません。

私たちは内的生活（内的いのち）を持っています。

それはいつも踏みつけられているわけにはいきません。

ですから、黙想することは、すべての人に必要なものです。

黙想することは、ある意味で、人生の中で立ち止まって一息つくようなものでしょう。

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けれど私たちは気づきます。

この言葉がキリスト教の文脈の中に受け入れられると、

消されるべきではない一つの特性を帯びてくることを。

黙想は、人間的にとって必要な側面です。

けれど、キリスト教の文脈の中で、黙想することはそれ以上です：

それは消されるべきではない側面です。

洗礼を受けた人の祈りが通過する、偉大な門は、イエス・キリストです。

そのことを再び思い起こしましょう。

キリスト者にとって、黙想は、イエス・キリストの門から入ります。

黙想の実践もまた、この道を辿ります。

キリスト者が祈る時、

自己の完全な透明性を目指すのでも、自己の最も深い核を探しに行くのでもありません。

これは正当なことです。けれどキリスト者は別のものを求めています。

キリスト者の祈りは、何よりも先ず、「他者」との出会いです。

大文字の「他者」との出会い、神との超越的な出会いです。

もし祈りの経験が私たちに内的平和を与えるとしたら、

または、自制心や、進むべき道についての明確さを与えるとしたら、

これらの実りは、

聖書の一節や言葉によって導かれたイエスとの出会いである

キリスト教的祈りの恵みの、いわば二次的な効果です。

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「黙想」という言葉は、歴史の流れの中で異なる意味を持って来ました。

キリスト教の中でも、それは異なる霊的経験を指し示します。

しかし、いくつかの共通した線を辿ることは可能です。

この点においても『カテキズム』は私たちを助けてくれます。

それはこのように言っています：

「黙想の方法は霊性の師の数ほど多様です。［…］

しかし、方法というものは手引きにすぎません。

肝要なのは、イエス・キリストという祈りの唯一の道を、

聖霊に導かれてたどることです」（2707）。

ここで、私たちを導く、歩みの同伴者、聖霊が指摘されています。

キリスト者の黙想は、聖霊なしには出来ません。

私たちをイエスとの出会いに導くのは、聖霊です。

イエスは私たちに言いました：

「わたしはあなた方に聖霊を遣わす。

聖霊があなた方に教え、説明するだろう。教え、説明するだろう」。

黙想においても、聖霊は、

イエス・キリストとの出会いの中で前進するための導き手です。

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ですから、キリスト者の黙想の方法はたくさんあります：

ひじょうに簡素なものもあれば、より多くの部分で構成されたものもあります。

人間の知的な側面を強調するものもあれば、むしろ情緒や感情を強調するものもあります。

それらは方法です。

それらは、信仰の経験が、人間の総体的な行為となるのを助けることが出来る限り、

すべて大切であり、実践される価値があります。

人間の総体的な行為とは、つまり、

頭だけでも、感情だけでもなく、全人格で祈ることです。

古代の人々は、祈りの器官（organo）は心であると言いました。

このようにして、人間の一部の能力だけでなく、

人間全体が、その中心である心から出発して、神との関係の中に入ると説明しました。

ですから、方法は道であって、目的地ではないことを、

つねに思い起こさなければなりません。

祈りのどんな方法も、もしそれがキリスト教的でありたいなら、

私たちの信仰の本質である、この「キリストに従うこと（sequela Christi）」の一部です。

黙想のさまざまな方法は、イエスとの出会いに達するために歩む道です。

もしあなたが道の途中で立ち止まり、道だけを見ているなら、

決してイエスを見つけることは出来ないでしょう。

あなたは道を神（dio）としてしまいます。

けれど道はあなたをイエスへと導く手段にすぎないのです。

『カテキズム』は明確に言っています：

「黙想をするときには、思考、想像、感情、および望みを働かせます。

このようにあらゆる機能を働かせることは、

信仰の確信を深め、回心を促し、キリストに従う意志を強めるために必要です。

キリスト教的祈りというものは、

聖書朗読やロザリオの祈りをするときのように、

何よりも『キリストの諸神秘』の黙想に専念するものです」（2708）。

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ここにキリスト者の祈りの恵みがあります：

キリストは遠くではなく、いつも私たちとの関係の中にいます。

キリストの「神であり人間である」人格の様相（aspetto）には、

私たちにとって、救いと幸いの場とならないものはありません。

イエスの地上での生活のあらゆる瞬間が、

祈りの恵みを通して、導き手である聖霊のおかげで、

私たちに同時代のものとなります。

あなた方が知っている通り、聖霊の導きなしには祈ることは出来ません。

私たちを導くのは聖霊です！

聖霊のおかげで、私たちも、

イエスが洗礼を受けるために水の中に身を浸しているとき、

ヨルダン川の傍らにいるのです。

イエスがカナの婚礼において、新婚夫婦の幸いのために、より善いぶどう酒を与えたとき、私たちもまたその婚礼の客なのです。

つまり、聖霊が私たちを、イエスの生涯のこれらの神秘に結びつけるのです。

イエスを観想する中で、私たちは、

自分をよりイエスに結びつけるための祈りの経験をするからです。

私たちもまた、「先生」によってなし遂げられた多くの奇跡を

驚きをもって目の当たりにします。

福音を手に取って、これらの福音の神秘を黙想しましょう。

そうすれば、聖霊が私たちを、そこにいるよう導いてくださいます。

そして祈りにおいて―私たちが祈るとき―、

私たちはみな、清められた重い皮膚病を患った人、

目が見えるようになったバルティマイ、

墓から出たラザロのようになります。

私たちもまた、祈りの中で、

目の見えないバルティマイのように癒されます。

私たちもまた、ラザロのように、復活させられます。

なぜなら、聖霊によって導かれた黙想の祈りは、

私たちに、キリストの生涯のこれらの神秘を再生し、

私たちをキリストに出会わせ、目の見えない人と共に言うよう導きます：

「主よ、私を憐れんでください！私を憐れんでください！」

―「わたしに何をしてほしいのか」

―「見えるようになりたいのです、あの対話の中に入りたいのです」。

そして、聖霊に導かれたキリスト者の黙想は、

私たちに、イエスとの、この対話をもたらします。

福音のどのページにも、私たちのために場所がないページはありません。

私たちキリスト者にとって、黙想することは、イエスに出会う方法です。

そしてこのようにして初めて、私たち自身を再び見出すことが出来るのです。

これは、自分自身の上にかがみこむことではありません。違います。

イエスのところに行くこと、イエスの恵みによって、

イエスから癒され、復活させられ、強められた自分自身に出会うこと。

すべての人の救い主、私の救い主でもあるイエスに出会うこと。

これは、聖霊の導きのおかげです。